Exhibición frente al racismo

Durante una estancia en Valdivia, unos amigos de la Universidad Austral de Chile me mostraron un catálogo en el que aparecían retratados indígenas del Sur de América, presentados como salvajes en una exposición parisina, vistos con una mirada “occidental”. Compartimos indignación y escalofrío. Fue la primera ocasión que vi los llamados zoos humanos. Ahora acaban de inaugurar en París una exposición titulada “Exhibitions. La construction du sauvage”, comisariada por Lilian Thuram presidente de la Fundación “Education contre le racisme”

En las salas del Quai Branly se muestra cómo mujeres, hombres y niños procedentes de África, Asia, Oceanía y América eran exhibidos en Occidente: en números de circo, representaciones teatrales, revistas de cabaret, ferias, zoológicos, desfiles, poblados y exposiciones universales y coloniales. Un proceso que duró más de cuatro siglos, se inició en las Cortes reales y se prolongó hasta mediados del siglo XX en Europa, en América y en Japón.

Se trata de un alegato contra el racismo, incluso contra el empleo de la palabra raza, todavía muy extendido en ciertos ámbitos, como denuncia Thuram, y sobre todo un golpe a la conciencia de la humanidad. No hace tanto tiempo, menos de un siglo. ¿A quién se exhibe hoy?

Miradas frente a la indiferencia y el olvido

"No he visto mariposas por aquí", así comienza el poema de Pavel Friedmann, escrito en el ghetto de Terezín . Pavel fue llevado a Auschwitz el 29 de septiembre de 1944. Al mismo lugar en el que murió la pequeña autora de este dibujo, Doris Wierserová, antes de que se produjera la liberación del campo el 27 de enero de 1945.

Este 27 de enero de 2011, 66 años después, en Valencia, organizado por la Comunidad Israelita de Valencia y la conselleria de Solidaridad y Ciudadanía tuvo lugar el acto conmemorativo del Día Internacional para la Memoria de las Víctimas de Holocausto. Me hubiera gustado enlazar alguna referencia periodística en la prensa local, pero no la hubo.
La conmemoración llevó por título "Miradas de niños", como la de Jana Gotfrit que "Queria volar como una mariposa" (materiales educativos de Yad Vashem) con su descripción de la Polonia ocupada y de esa valiente familia que la protegió a ella y a su madre durante dos años hasta el fin de la guerra, o la mirada en dirección a la Luna de Peter Ginz o la mariposa que buscaba Pavel Friedmann.

De las miradas de niños y niñas, del millón y medio de víctimas menores, a la importancia de la enseñanza de la historia. La incorporación en el ámbito educativo de la memoria de las víctimas del Holocausto es necesaria por varios motivos: el conocimiento de la Historia, las consecuencias del odio al diferente, la discriminación institucionalizada y el crimen industrializado deben servir a las generaciones presentes y futuras para entender la memoria como necesidad, para hacer evitable lo que el pasado provocó y para construir sociedades interculturales. La memoria del Holocausto compete a todos los pueblos y a todas las culturas. Por ello iniciativas como el Proyecto Aladin es un camino para tender puentes entre pueblos y silenciar los discursos negacionistas que circulan por esta misma red a escala planetaria.

Pero también cada persona, según sus posibilidades, debe recuperar esas miradas de niños. La indiferencia es injusta, la memoria es necesaria, es indispensable.